四十九日(満中陰)の法事が3ヶ月にまたがったらよくない?

世の中には数限りない迷信・俗信、占いや習俗などがあります。

その中でもまことしやかに伝えられ、多くの方が気にする事の1つに「四十九日が3ヶ月目になったらだめなんじゃないの?問題」があります。

お葬式をだしたあと、満中陰という四十九日の法事が命日から数えて3ヶ月目にかかってしまう場合、それを嫌って法事の日程を早めるという風習です。

甘平

このことについて質問を受ける時に、

「四十九日の法事が3ヶ月にまたがったら良くないんですよね?」

という「良くない」が前提の質問を受けることが多くありますが、皆さんなぜダメなのかその理由をご存じでしょうか?

なぜ四十九日の法要が3ヶ月になったらダメなのか?

理由を説明しましょう。

これは「四十九」を「始終苦(しじゅうく)」と、「三月」を「身付き」と読み、この2つを合わせて、「始終苦しみが身につく」という語呂合わせから来ています。

つまり、四十九日が3ヶ月にまたがると自分たちに「始終苦しみが身につく」かもしれんから、しない方がいい!と誰かが言い出した、ということなのです。

え?そんなことなの?

ダジャレ?と思ったあなた。

その通り。

ダジャレです。

もう一回言いますが、

ダジャレです。

これ以上の理由はありません。

数学的に考えても半分以上の確率で3ヶ月にかかります。

ちょっと考えたらわかると思うのですが、2月を除いて1ヶ月は30日か31日ですよね。

49日が3ヶ月にまたがらないようにということを考えたら、毎月13日ぐらいまでに亡くなった方以外は絶対3ヶ月にかかります。

月の後半に亡くなった方は100%アウトですね。

先ほど書いたように、ダジャレ以外に仏教的な意味はひとつもありません。

要するに、これは仏教とはなんの関係もない迷信であります。

迷信とは文字通り人を迷わせる不確かな情報です。

このただのダジャレに相当な数の方が翻弄されているという事実に、いかに人間は根拠のないものでもふりまわされるのか、また迷信というものがいかに根深い影響力をもつのかということがよくわかりますね。

そもそも四十九日(満中陰)の法要って何?

古代インドでは人の死後、7日が7回、「四十九日(しじゅうくにち)」たつと次の生に生まれ変わるという輪廻転生思想がありました。

亡くなったらすぐに次の生にうまれるのではなく、ふわふわとした宙ぶらりんの状態で存在している期間があり、その期間が終わったらまた新しく次の命へ生まれ変わると考えられていました。

その次の命までの「宙ぶらりんの期間」のことを中陰(ちゅういん)といいます。

死後七七日(しちしちにち7×7日・つまり四十九日の期間)の生命は「現生」と「後生」との中間にありながら、目にはみえない陰に潜んだ存在であるところから名付けられた名称だともいわれています。

「中陰」のことは別の言葉でいうと「中有(ちゅうう)」とも言います。
輪廻転生思想には 生有(しょうう)、死有(しう)、本有(ほんう(ぬ))、中有(ちゅうう)という四つの段階があると言われ、

  • 生有(しょうう)・・・命うまれた瞬間
  • 本有(ほんう)・・・存命期間、生きている期間
  • 死有(しう)・・・命の終わる最後の瞬間
  • 中有(ちゅうう)・・・死して現世と後生の中間(中陰)
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この思想がいろいろと仏教とあわさって、死後四十九日たって「中陰」期間が「満ちる」というところから、四十九日の法要を「満中陰法要」というのです。

この中陰思想というのは仏教が成立するより前から存在した思想でありましたが、仏教ではこの中陰思想を方便(ほうべん)(真実・仏の教えを説くための手だて)として採り入れてきました。

仏教各派ではこの期間の説明の仕方は違う。

しかしながら「仏教の真の目的」はこのいつまでも苦しみを繰り返す輪廻の輪から解脱することが目的です。

お釈迦様は、「人間は生死を輪廻することはなく、この世界のご縁の尽きた時は涅槃に入る」とお説きになりました。

そのことを説明するために輪廻思想も用いられます。

有名なものだと、七日ごとに裁判があって七日ごとにお参りすることで追善供養になるなんてところもあって宗派によってとらえ方が違います。

仏教各派でこの言葉の頂き方はいろいろありますが、浄土真宗では念仏に出会い、疑いなく信心をいただいた者は臨終の次の瞬間には浄土へ往生すると教えられています。

ですから故人は即座に浄土に生まれ仏となったととらえているので、七日ごとにお参りする意味は、故人の応援とか追善供養のためではないのです。

浄土真宗は七日参りや四十九日をどうとらえているの?

浄土真宗の七日参り、それから四十九日の法要はご縁ある人々(遺族等)が、故人のお姿を仏様として頂き、その生き様を偲ぶ行事として行われる法要であります。

つまり無くなった方の死を無駄にしない、そこから残った者は何を学ばさせていただくのか?ということです。

参列される方々が「人生の無常・いのち・生きる意味」というものを身に染みて考えさせられるのは、近親者の死以上のものは無いのではないでしょうか。

故人のための満中陰(四十九日)の法要ではなく、故人が仏となって我々のために、いのちを考える時間を用意してくれた。
と受け取っていくのが浄土真宗の満中陰法要の勤める意義ではないかと思います。

そういう意味を考えると、「3ヶ月にまたがるかどうか?」と「四十九日の法要の本来の意味を考えて勤める」というのはどちらをちゃんと押さえておくべきかはわかりますよね?

迷信に振り回されることこそ非科学的

仏教では「生きるということは苦しみである。人生は苦である。」ということが基本的な考え方です。

何もしなくても、生まれたときから死ぬまで様々な苦しみの中に生きているのに、四十九日の法事が3ヶ月にまたがって苦しみがついたら・・・と根拠もない迷信に振り回される生き方は、誰にも頼まれてないのにあれこれ不安や苦しみを自分で勝手に作って増やし、それにまた振り回されるようなものではないでしょうか?

人生は苦しみであると言ってもそれは現状を指摘しているのであって、苦しい人生を歩みなさいといっているのではありません。

苦しいのであるから、きちんと正しいことを見極める目をもち、世界の法則を学んで人生ときちんとむきあえるようになりましょうということなんですね。

浄土真宗の門徒ことを指す、「一向ほっこ、ものしらず」という言葉があります。

「浄土真宗の門徒は世間の常識を知らない」ともとれるこの言葉、これはもともと「物知らず」ではなくて「物忌み知らず」、つまりバチやタタリといった「物忌み」を知らず、迷信・俗信にとらわれない浄土真宗の門徒の生き方を示した言葉であります。

根拠もないデタラメなことでもふと耳にしてしまうと、これでいいのかな・・・?と不安になることはよくあることでしょう。

しかし、本当のことを知っていれば周りがなんと言おうと、落ち着いて冷静な判断ができるのではないでしょうか。

バチやタタリなどの災いが自分に降りかからないようにと、あれこれいろんなところにお参りしたり祈祷してもらったり、気にすることが「信心深い」というのではありません。

迷信・俗信に振り回されるのではなく、何が本当の事なのかをよく考え、理性的に生きる生き方、主体的な生き方をすることが浄土真宗の「信心深い」生き方でございます。

宗教は科学的じゃないと思っておられる方も多いと思いますが、そういいいながら根拠も何もない迷信や俗信、ジンクスなんかをいちいち気にして振り回される姿をみると、非常に科学的じゃないなぁと思っています。

合掌

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このブログを書いている人

真宗興正派善照寺というお寺の住職をつとめながら、一方ではフットバッグというスポーツで4年連続日本一を継続中。

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